《传习录》明・王守仁

卷下

门人丸川录

〖二○一〗

正德乙亥,九川初见先生於龙江。先生与甘泉先生论“格物”之说。甘泉持旧说。先生日;“是求之於外了,”甘泉曰∶“若以格物理为外,是自小其心也。”九川甚喜旧说之是。先生又论“尽心”一章,九川一闻却遂无疑。後家居,复以“格物”遗质。先生答�P∶“但能贾地用功,入当自释。”山方自录《大学》旧本读之,觉朱子“格物”之说非是∶然亦疑先生以意之所在为物,物字未明。巳卯归自京师,再见先生於洪都。先生兵务倥偬,乘隙讲授,首问∶“近年用功何如?”九川曰∶“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德於天下’,步步推入根源,到‘诚意’上再去不得,如何以前又有‘格致’工夫?後又体验,觉得意之诚必先知觉乃可,以颜子‘有不善未尝不知,知之未尝复行’为证,豁然若无疑∶却又多了‘格物’工夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶?只是物欲蔽了∶须格去物欲,始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒,与‘诚意’不成片段。後问希颜。希颜曰∶‘先生谓物致知是诚意功夫,极好。’九川曰∶如何是诚意功夫?二希颜令再思体看。九川终不悟,请问。”先生曰∶“惜哉!此可一言而悟,惟所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。”九川疑曰∶“物在外,如何与身、心、意、知是一件?”先生曰∶“耳、目、口、鼻、四肢,身也,非心安能视、听、言、动?心欲视、听、言、动,无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身,无身则无心。但指其充塞处言之谓之身,指其主宰处言之谓之心,指心之发动处谓之意,指意之灵明处谓之知,指意之涉著处谓之物,只是一件。意未有悬空的,必著事物,故欲诚意,则随意所在某事而之,去其人欲而归於理,则良知之在此事者,无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。”九川乃释然破数年之疑。又问∶“甘泉近亦信用《大学》古本,谓‘格物’犹言‘造道’,又谓穷如穷其巢穴之穷,以身至之也,故格物亦只是随处醴认天理∶似与先生之说渐同。”先生曰∶“甘泉用功,所以转得来。当时与说“亲民”字不须改,他亦不信今论‘格物”亦近但不须换物字作理字,只还他一物字便是。”後有人问九川曰∶“今何不疑物字?”曰∶《中庸》曰∶‘不诚无物。’程子曰∶‘物来顺应’又如‘物各付物胸中无物’之类皆古人常用字也。”他日先生亦�P然。

〖二○二〗

九川问∶“近年因厌泛滥之学,每要静坐,求屏息念虑,非惟不能,愈觉扰扰,如何?”先生曰∶“念如何可息?只是要正。”曰∶“当自有无念时否?”先生曰∶“实无无念时。”曰∶“如此却如何言静?”曰∶“静未尝不动,动未尝不静。戌谨恐惧即是念,何分动静。”曰∶“周子何以言“定之以中正,仁而主静?’”曰∶“无欲故静,是“静亦定,动亦定’的定字,主其本体也;戒惧之念,是活泼泼地,此是天机不息处,所谓‘维天之命,於穆不已。’一息便是死,非本体之念是私念。”

〖二○三〗

又问∶“用功收心时,有声、色在前,如常闻、见,恐不是专一。”曰∶“如何欲不闻、见?除是槁木死灰,耳聋、目盲则可。只是虽闻、见而不流去便是。”曰∶“昔有人静坐,其子隔壁读书,不知其勤惰。程子称其甚敬。何如?”曰∶“伊川恐亦是讥地。”

〖二○四〗

又问∶“静坐用功,颇觉此心收;遇事又断了,旋起念头去事上省察∶事过又寻旧功,还觉有内外,打不作一片。”先生曰∶“此‘格物’之说未透。心何尝有内外?即如惟今在此讲论,又岂有一心在内照管?这听讲说时专敬,即是那静坐时心。功夫一贯,何须更起念头?人须在事上磨练做功夫乃有益∶若只好静,遇事便乱,终无长进。那静时功夫亦差似收,而实放溺也。”後在洪都,复与于中国裳论内外之说,渠皆�P物自有内外,但要内外�C著功夫,不可有耳,以先生。曰∶“功夫不离本体,本体原无内外∶只为後来做功夫的分了内外,先其本体了,如今正要讲明功夫不要有内外,乃是本体功夫∶”是日俱有省。

〖二○五〗

又问∶“陆子之学何加?”先生曰;“濂溪、明道之後,还是象山∶只是粗些。”九川曰∶“看他论学,篇篇说出骨髓,句句似膏肓,却不见他粗。”先生曰∶“然尥心上用过功夫,与揣摹依、求之文义自不同,但细看有粗扈。用功久,当见之。”

〖二○六〗

庚辰往虔州再见先生,问∶“近来功夫虽若稍知头恼,然难寻稳当快乐扈。”先生曰∶“尔却去心上寻天理,此正所谓理障。此有诀窍。”曰∶“请问如何?”曰∶“只是致知。”曰∶“如何致知。”曰∶“尔那一点良知,是尔自家底准则。尔意念著扈,他是便知是,非便知非,更瞒地一些不得。尔只不要欺他,实实落落依著他做去,善便存,恶便去,他这�何等稳当快乐;此便是‘格物’的真诀,‘致知’的实功。若不靠著这些真饥,如何去格物?我亦近年体贴出来如此分明,初犹疑只依尥恐有不足,精细看,无些小欠阙。”

〖二○七〗

在虔与于中谦之同侍。先生曰∶“人胸中各有圣人,只自信不及,都自埋倒了。”因顾于中曰∶“尔胸中原是圣人。”于中起不敢当。先生曰∶“此是尔自家有的,如何要推?”于中又曰∶“不敢。”先生曰∶“众人皆有之,况在于中,却何故谦起来?谦亦不得;”于中乃笑受。又论“良知在人,随你如何不能泯灭,虽盗贼亦自知不当为盗,唤尥怍,地还忸怩;”于中曰∶“只是物欲遮蔽∶良心在内,自不会失,如云自蔽日,口何尝矢了;”先生曰∶“于中如此聪明,地人见不及此。”

〖二○八〗

先生曰∶“这些子看得透彻,随他千言万语是非诚伪,到前便明,合得的便是,台不得的便非,如佛家说‘心印’相似,真是试金石,指南针。”

〖二○九〗

先生曰∶“人若知章良心诀窍,随他多少邪思枉念,这�谝痪酰�都自消融;真是灵丹一粒,点铁成金。”

〖二一○〗

崇一曰∶“先生‘致知’之旨发尽精缢,看来这�谠偃ゲ坏谩!毕壬�曰∶“何言之易也上再用功半年看如何,又用功一年看如何。功夫愈久,愈觉不同,此难口说。”

〖二一一〗

先生问∶“九川於‘致知’之说体验如何?”九川曰∶“自觉不同∶往时操持常不得恰�源Γ�此乃是恰�源Α!毕壬�曰∶“可知是体来与听讲不同。我初与讲时,知尔只是忽易,未有滋味;只这要妙再体到深处,日见不同,是无穷尽的。”又曰∶“此‘致知’二字,真是千古圣传之秘,见到一逼�冢�‘百世以俟圣人而不惑’。”

〖二一二〗

九川问曰∶“伊川说到体用一原、显微无间处,门人已说是泄天∶先生‘致知’之说,莫亦泄天拨太甚否?”先生曰∶“圣人已指以示人,只为後人匿,我发明耳,何故说泄?此是人人自有的,觉来甚不打紧一般,然与不用实功人说,亦甚轻忽,可惜彼此无益;无实用功而不得其要者,提撕之甚沛然得力。”

〖二一三〗

又曰∶“知来本无知,觉来本无觉,然不知则遂沦埋。”

〖二一四〗

先生曰∶“大凡朋友须箴规指摘处少,诱掖奖劝意多,方是。”後又戒九川�P∶“与朋友论学,须委曲谦下,宽以居之。”

〖二一五〗

九川卧病虔州。先生�P∶“病物亦难格,觉得如何?”对曰∶“功夫甚难。”先生曰∶“常快活便是功夫。”

〖二一六〗

九川问∶“自省念虑,或涉邪妄,或预料理天下事,思到极处,井井有味,便缱绻难屏,觉得早则易觉迟则难,用力克治,愈觉格,惟稍迁念他事,则随两忘。如此廓清,亦似无害。”先生曰∶“何须如此,只要在良知上著功夫。”九川曰∶“正谓那一时不知。”先生曰∶“我这裹自有功夫,何缘得他来∶只为尔功夫断了,便蔽其知。既断了,则续旧功便是,何必如此?”九川曰∶“直是难鏖,虽知丢他不去。”先生曰∶“须是勇;用功久,自有勇。故曰‘是集义所生者;’胜得容易,便是大贾。”

〖二一七〗

九川问∶“此功夫却於心上礼验明白,只解书不通。”先生曰∶“只要解心。心明白,书自然融会。若心上不通,只要书上文义通,却自生意见。”

〖二一八〗

有一属官,因久听讲先生之学,曰∶“此学甚好,只是簿书讼狱繁难,不得为学。”先生闻之,曰∶“我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学?尔既有官司之事,便从官司的事上为学,是真格物。如问一词讼,不可因其应对无状,起怒心∶不可因他言语圆转,生喜心∶不可恶其嘱�O,加意治之∶不可因其请求,屈意从之∶不可因自己事务烦冗,随意苟且断之;不可因旁人谮毁罗织,随人意思处之∶这许多意思皆私,只尔自知,须精细省察克治,惟恐此心有一毫偏倚,杜人是非,这便是格物致知。簿书讼狱之,无非实学。若离了事物为学,却是著空。”

〖二一九〗

虔州将归,有诗别先生�P∶“良知何事�N多闻,妙合当时已种恨,好恶从之为圣学,将迎无处是乾元”。先生曰,“若未来讲此学,不知说好恶从之从甚麽?”敷英在座曰,“诚然。尝读先生大学古本序,不知所说何事。及来听讲许时,乃稍知大意。”

〖二二○〗

于中国裳辈同侍食,先生曰:“凡饮食只是要养我身,食了要消化;若徒蓄横在肚里,便成痞了,加何长得肌辟?後世擘者博闻多识,留滞胸中,皆伤食之病也。”

〖二二一〗

先生曰:“圣人亦是‘学知’,众人亦是‘生知’。”问曰:“何如?”曰:“这良知人人皆有,圣人只是保全无些障蔽,兢兢业业,叠叠翼翼,自然不息,便也是学,只是生的分敷多,所谓之‘生知、安行’;众人自孩提之童,莫不完具此知,只是障蔽多,然本髓之知自难泯息,虽问学克冶,也只凭他,只是学的分敷多,所以谓之‘学知、利行’。”

门人黄直录

〖二二二〗

黄以方问,“先生格致之说,随时恪物以致其知,则知是一节之知,非全体之知也,何以到得‘溥博如天,渊泉如渊’地位?”先生曰∶“人心是天.渊。心之本体,无所不该,原是一天,只为私欲障碍,则天之本体失了∶心之理无穷尽,原是一渊,只为私欲窒塞,则渊之本体失了。如今念念致真知,将此障碍窒塞一齐去尽,则本体已复,便是天、渊了。”乃指天以示之曰∶“比如面前见天,是昭昭之天,四外见天,也只是 之天。只为许多房子墙壁遮蔽,便不见天之全体,若撤去房子墙壁,总是一天矣。不可道跟前天是昭昭之天,外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知全体之知,全体之知一节之知,总是一本体。”

〖二二三〗

先生曰∶“圣贤非无功业气节∶但其循著这天理则便是道,不可以事功气节名矣。”

〖二二四〗

“‘发愤忘食’是圣人之志如此,真无有已时。‘乐以忘忧’是圣人之道如此,真无有戚时。恐不必�P得不得也。”

〖二二五〗

先生曰:“我辈知,只是名随分限所及;今日良知见在如此,只随今日所知扩充到底,明日晨知又有开悟,便从明日所知扩充到底,如此方是精一功夫。与人论学,亦须随人分限所及;如树有这些萌芽,只把这些水去灌慨,萌芽再长,便又加水,自拱把以至合抱,灌溉之功皆是随其分限所及,若些小萌芽,有一桶水在,尽要倾上,便浸壤他了。”

〖二二六〗

问知行合一。先生曰∶“此须识我立言言宗旨今人学问,只因知、行分作两件,故有一念动,虽是不善,然却未曾行,便不去禁止。我今说‘知、行合一’,正要人晓得一念发动虚,便即是行了;动虚有不善,就将这不善的念克倒了,须要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中∶此是我上上言宗旨。”

〖二二七〗

“圣人无所不知,只是知天理∶无所不能,只是能天理。圣人本体明白,故事事知天理所在,便去尽天理∶不是本体明後,却於天下事物都便知得,便做得来也。天下事物,如名物度数、草木鸟兽之类,不胜其烦,圣人须是本体明了,亦何缘能尽知得。但不必知的,圣人自不消求知,其所当知的,圣人自能人∶如‘子入太庙,序事间’之类。先儒谓‘虽知亦问,敬谨之至’;此说不可通。圣人於礼乐名物,不必尽知,然他知得一天理,便自有许多节文度数出来,不知能问,亦即是天理节文所在。”

〖二二八〗

问∶“先生尝谓善、恶只是一物。善、恶两端,如冰、炭相反,如同谓只一物?”先生曰∶“至善者,心之本体。本体上才过当些子,便是恶了;不是有一善,却又有一恶来相对也。故善、恶只是一物。”直因闻先生之说,则知程子所谓“善固性也,恶亦不可不谓之性。”又曰∶“善、恶皆天理。谓之恶者,本非恶,但於本性上过与不及之耳。”其说皆无可疑。

〖二二九〗

先生尝谓“人但得好善如好好色,恶恶如恶恶臭,便是圣人。”直初闻之,觉甚易,後礼验得来,此功夫著实是难。如一念虽知好善、恶恶,然不知不觉,又夹杂去了。才有夹杂,便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好,是无一念不善矣∶恶能实实的恶,是无念及恶矣。如同不是圣人?故圣人之学,只是一诚而已。

〖二三○〗

问“修道说”言率性之谓道”属圣人分上事,“修道之谓教”属贤人分上事。先生曰:众人亦率性也,但率性在圣人分上较多,故率性之谓道属圣人事;圣人亦修道也,但修道在贤人分上多,故修道之谓教属贤人事。”又曰:“《中庸》一书,大抵皆是说修道的事:放後面凡说君子,说颜渊,说子路,皆是能修道的;说小人,说贤知、愚不肖,说庶民,皆是不能修道的;其他言舜、文、周公、仲尼,至诚至圣之类,则又圣人之自能修道者也。”

〖二三一〗

问:“儒者到三更时分,扫荡胸中思虑,空空静静,与释氏之静只一般,两下皆不用,此时何所分别?先生曰:“动、静只是一。那三更诗分,空空静静的,只是存天理,即是如今应事接物的心,如今应事接物的心,亦是循此理,便是那三更时分空空静静的心。故动、静只是一,分别不得。知得动、静合一,释氏毫差处亦自莫掩矣。”

〖二三二〗

门人在座,有动止甚矜持者。先生曰:“人若矜持太过,终是有弊。”曰:“衿得太过,如何有弊?”曰:“人只有许多精神,若专茌容貌上用功,刖於中心照管不及者多矣。”有太直率者,先生曰:“如今讲此学,却外面全不检束,又分心与事为二矣。”

〖二三三〗

门人作文送友行,问先生曰:“作文字不免费思,作了後又一二日常记茌怀。”曰:“文字思索亦无害;但作了常记在怀,则为文所累,心中有一物矣,此则未可也。”又作诗送人。先生看诗毕,谓曰:“凡作文字要随我分限所及;若说得太过了,亦非修辞立诚矣。”

〖二三四〗

“文公‘格物’之说,只是少头脑。如所谓‘察之於念虑之微’,此一句不该与‘求之文字之中,验之於事为之著,索之讲论之际’混作一例看,是无轻重也。”

〖二三五〗

问有所忿一条。先生曰∶“忿畿件,人心怎能无得,只是不可‘有所’耳。�廊朔蓿�著了一分意思,便怒得过当,非廓然大公之体了。故有所忿,便不得其正也。如今於凡忿等件,只是物来顺应,不要著一分意思,便心体廓然大公,得其本体之正了。且如出外见人相,其不是的,我心亦怒∶然虽怒,却此心廓然,不曾动些子气。如今怒人,亦得如此,方是正。”

〖二三六〗

先生尝言∶“佛氏不著相,其实著了相,吾儒著相,其实不著相。”请问。曰∶“佛怕父子累,却逃了父子,怕君臣累,却逃了君臣,怕夫妇累,却逃了夫妇,都是为君臣、父子、夫妇著了相,便须逃避。如吾懦有父子,还他以仁,有君臣,还尥以义,有夫妇,还他以别,何曾著父子、君臣、夫妇的相?

以下门人黄修易录

〖二三七〗

黄勉叔问∶“心无恶念时,此心空空荡荡的,不知亦须存善念否?”先生曰∶“既去恶念,便是善念,便复心之本体矣∶譬如日光被云来遮蔽,云去光已复矣。若恶念既去,又要存善念,即是日光之中添燃一灯。

〖二三八〗

问:“近来用功,亦颇觉妄念不生,但腔子里黑 的,不知如何打得光明?”先生曰:“初下手用功,如何腔子里便得光明?譬如奔流浊水,绕聍在缸里,初然虽定,也只是昏浊的;须矣澄定既久,自然渣滓尽去,复得清来。汝只要在良知上用功;良知存入,黑 自能光明也。今便要责效,却是助长,不成工夫。”

〖二三九〗

先生曰:“吾教人‘致良知’,在‘格物’上用功,却是有根本的学问;日长貂一日,愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨,却是无根本的学问;方其庄时,虽暂能外面饰,不见有过,老则精神衰迈,终须放倒;譬如无根之树,移栽水边,虽暂时鲜好,终久要憔悴。”

〖二四○〗

问“志於道”一章。先生曰:“只‘志道’一句,便含下面数句功夫,自住不得。譬如做此屋,‘志于道’是念念要去择地鸠材,经营成区宅;‘据德’却是经画已成,有付据矣;‘依仁’却是常常住在区宅内,更不离去;‘游艺’却是加些画采,美此区宅。艺者义也,理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类,皆所以调习此心,使之熟於道也。苟不知道而游艺,却如无状小子,不先去置造区宅,只管要去买画挂做门面。不知将挂在何处?”

〖二四一〗

问∶“读书所以调摄此心,不可缺的。但读之之时,一种科目意思牵引而来,不知同以免此?”先主曰∶“只要良知真切,虽做举荣,不为心累,虽有累,亦易觉克之而已。且如读书时,良知知得强记之心不是,即克去之,有欲速之心不是,即克去之,有�P多��靡之心不是,即克去之∶如此亦只是终日与圣贤印对,是纯乎天理之心。任他读书,亦只是调摄此心而已,何累之有?”曰∶“虽蒙开示,奈负质庸下,实难免累∶窃闻穷通有命,上智之人,恐不屑此不肖为声利牵1111,甘心为此,徙自苫耳。欲屏弃之,又制於亲,不能舍去,奈何?”先生曰∶“此事归辞於亲者多矣;其实只是无志。志立得时,良知千事万事只是一事。读书作文,安能累人,人自累於得失耳!”因叹曰∶“此学不明,不知此处担搁了几多英雄汉!”

〖二四二〗

问∶“‘生之谓性’,告子亦说得是,孟子如何非之?”先生曰:“固是性,但告子认得一边去了,不晓得头脑;若晓得头脑,如此说亦是。孟子亦曰∶“形色,天性也”,这也是指气说。”又曰:“凡人信口说,任意行,皆说此是依我心性出来,此是所谓生之谓性;然却要有过差。若晓得头脑,依吾良知上说出来,行将去,便自是停当。然良知亦只是这口说,这身行,岩能外得气,别有去行去说∶故曰∶‘论性不论气,不备∶论气不论性,不明。’气亦性也,性亦气也,但须认得头脑是当。”

〖二四三〗

又曰∶“诸君功夫,最不可‘助长’。上智绝少,学者无超入圣人之理。一起一伏,一进一退,自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了,今却不济,便要矫强做出一没破绽的模样,这便便是‘助长’,连前些子功夫都坏了。此非小饼。譬如行路的人遭一蹶跌,起来便走,不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀‘遁世无闷,不见是而无闷’之心,依此良知忍耐做去,不管人非笑,不管人毁谤,不管人荣辱,任他功夫有进有退,我只是这致良知的主宰,不息久久,自然有得力处,一切外事亦自能不动。”又曰∶“人若著实用功随人毁谤,随人欺慢,处处得益,处处是进德之资;若不用功,只是魔也,终被累倒。”

〖二四四〗

先生一日出�z禹穴,顾田间禾曰∶“能几同时,又如此长了!”�h兆期茌旁曰∶“此只是有根。学问能自植根,亦不患无长。”先生曰∶“人孰无根,良知即是天植灵根,自生生不息;但著了私累,把此恨戕贼蔽寒,不得发生耳。”

〖二四五〗

一友常易动气责人,先生警之曰∶“学须反己;若徒责人,只见得人不是,不见自已非;若能反己,方见自己有许多未尽处,奚瑕责人?舜能化得象的傲,其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的恶,就见得象的不是矣;象是傲人必不肯相下,如同感化得他?”是友感悔。曰∶“你今後只不要去论人之是非,“当责辨人时,就把做一件大己私,克去方可。”

〖二四六〗

先生曰∶“凡朋友问难,纵有浅近粗疏,或露才扬己,皆是病发。当因其病而药之可也,不可便怀鄙薄之心,非君子与人为善之心矣。”

〖二四七〗

问∶“《易》,朱子主卜筮,程《传》主理,何如?”先生曰∶“卜筮是理,理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎?只为後世将卜筮专主在占卦上看了,所以看得卜筮似小艺。不知今之“师友问答,博学、审问、慎思、明辨、笃行之类,皆是卜筮。卜筮者,不过求决狐疑,神明吾心而已。《易》是间诸天;人有疑,自信不及,故以《易》问天;谓人心尚有所涉,惟天不容伪耳。”

以下门人黄省曾录

〖二四八〗

黄勉之问∶“‘无适也,无莫也,义之与比。’事事要如此否?”先生曰∶“固是事事要如此,须是识得头脑乃可。义即是良知,晓得良知是头脑,方无执著。且如受人送,也有今日当受的,他日不当受的。也有今日不当受的,他日当受的。你若执著了今日当受的,便一切受去。执著了今日不当受的,便一切不受去。便是适莫。便不是良知的本体。如何唤得做义?”

〖二四九〗

问,“‘思无邪’一言,如何便盖得三百篇之义?”先生曰,“岂特三百篇?六经只此一言,便可该贯,以至穷古今天下圣贤的话。‘思无邪’一言,也可该贯。此外便有何说?此是一了百当的功夫。”

〖二五○〗

问道心人心。先生曰,“‘率性之为道’,便是道心。但著些人的意思在,便是人心。道心本是无声无臭,故曰微。依著人心行去,便有许多不安稳处,故曰惟危。”

〖二五一〗

问∶“‘中人以下,不可以语上’,愚的人与之语上尚且不进,况不与之语可乎?”先生曰∶“不是圣人终不与语,圣人的心忧不得人人都做圣人;只是人的资质不同,施教不可躐等,中人以下的人,便与他说性、说命,他也不省得,也须慢慢琢磨他起来。”

〖二五二〗

一友问∶“读书不记得如何?”先生曰∶“只要晓得,如何要记得?要晓得已是落第二义了,只要明得自家本体。若徒要记得,便不晓得∶若徒要晓得,便明不得自家的本体。”

〖二五三〗

问∶“‘逝者如斯’是说自家心性活泼泼地否?”先生曰∶“然。须要时时用致良知的功,方才活泼泼地,方才与他川水一般;若须臾断,便与天地不相似。此是学问极至处,圣人也只如此。”

〖二五四〗

问志士、仁人章。先生曰∶“只为世上人都把生身命子看得太重,不问当死不当死,定要宛转委曲保全,以此把天理却丢去了,忍心害理,同者不为。若违了天理,便与禽兽无异,便偷生茌世上百千年,也不过做了千百年的禽兽。学者要於此等处看得明白;比干、龙逢,只为也看得分明,所以能成就得他的仁。”

〖二五五〗

问∶“叔孙武叔毁仲尼,大圣人如何犹不免於毁谤?”先生曰∶“毁谤自外来的虽圣人如同免得?人只贵於自修,若自己实实落落是圣贤,纵然人都毁他,也说他不著;却若浮云日如何损得日的光明。若自己是象恭色庄、不坚不介的,纵然没一人说他,他的恶意终须一日发露。所以孟子说‘有求全之毁,有不虞之誉∶’毁誉在外的,安能避得,只要自修何如尔。”

〖二五六〗

刘君亮要在山中静坐。先生曰∶“汝若以厌外物之心去求之静,是反养成一骄惰之气了;汝若不厌外物,复於静处涵养,却好。”

〖二五七〗

王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰:“你们用扇。”省曾起对曰:“不敢。”先生曰∶“圣人之学不是这等�锤靠喑�的。不是装做道学的模样。”汝中曰∶“观仲尼与曾点言志一章略见。”先生曰∶“然。以此章观之,圣人何等宽洪,包含气象。且为师者问志於群弟子,三子皆整顿以对,至於曾点,瓢飘然不看那三子在眼,自去鼓起瑟来,何等狂态∶及至言志,又不对师之问目,都是狂言。设在伊川,斥骂起来了。圣人乃复称许他,何等气象。圣人教人,不是束缚尥通做一般,只如狂者便从狂处成就他,狷者便从狷处成就地,人之才气如何同得。”

〖二五八〗

先生语陆元静曰∶“元静少年亦要解五经,志亦好博。但圣人教人,只怕人不简易,他说的皆是简易之规∶以今人好博之心观之,却似圣人教人差了。”

〖二五九〗

先生曰∶“孔子无不知而作;颜子有不善未尝不知∶此是圣学真血脉路。”

〖二六○〗

何廷仁、黄正之、李侯璧、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰∶“汝辈学问不得长进,只是卡小上止志。侯璧起而对曰∶“珙亦愿立志。”先生曰∶“难说不立,未是必为圣人之志耳。”对曰∶“愿立必为圣人之志。”先生曰∶“你真有圣人之志,良知上更无不尽∶良知上留得些子别念挂带,便非必为圣人之志矣。”洪初闻时心若未服,听说到不觉悚汗。

〖二六一〗

先生曰;“良知是造化的精灵,这些精灵,生天生地,成鬼成帝,皆从此出,真是与物无对。人若复得他完完全全,无少亏欠,自不觉手舞足蹈,不知天地更有何乐可代。”

〖二六二〗

一友静坐有见,驰问先生。答曰∶“吾昔居滁时,见诸生多务知解,口耳异同,无益於得,姑教之静坐;一时见光景,颇收近效∶久之渐有喜静厌动,流入枯槁之病,或务为玄解妙觉,动人听闻。故迩来只说‘致良知’。良知明白,随你去静处体悟也好。随你去事上磨练也好,良知本体原是无动无静的∶此便是学问头脑。我这话头,自滁州到今,亦较过几番,只是‘致良知’三字无病。医经折肱,方能察人病理。”

〖二六三〗

一友问∶“功夫欲得此知时时接续,一切应感处反觉照管不及,若去事上周旋,又觉不见了。如何则可?”先生曰∶“此只认良知未真,尚有内外之。我这�诠Ψ虿挥扇思毙模�认得良知头恼是当,去�奘涤霉Γ�自会透彻。到此便是内外两忘,又何心事不合一。”

〖二六四〗

又曰∶“功夫不是透得这真机,如何得他充实光辉?若能透得时,不由你聪明知解接得来。须胸中渣滓浑化,不使有毫�沾带始得。”

〖二六五〗

先生曰∶“‘天命之谓性’,命即是性。‘率性之谓道’,性即是道;‘修道之谓教’,道即是教。”

〖二六六〗

问∶“如何道即是教?”曰∶“道即是良知∶真知原是完完全全,是的还他是,非的还他非,是非只依著他,更无有不是处,这真知还是你的明师。”问∶“‘不睹不闻’是说本礼,‘戒慎恐惧’是说功夫否?”先生曰∶“此处须信得本体原是不睹不闻的,亦原是戒慎恐惧的,戒慎恐惧不曾在不睹不闻上加得些子。见得真时,便谓戒慎恐惧是本体,不睹不闻是功夫亦得。”

〖二六七〗

问∶“通乎画夜之道而知。”先生曰∶“良知原是知画知夜的。”又间∶“人睡熟时,良知亦不知了。”曰∶“不知何以一叫便应?”曰∶“良知常知,如何有睡熟时..”曰∶“向晦宴息,此亦造化常理。夜来天地混沌, 形色俱泯,人亦耳目无睹闻,众窍翕,此即良知收凝一时。天地既开、庶物露生,人亦耳目无所赌闻,众窍俱辟,北良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故上下与天地同流。今人不会宴息,夜来不是昏睡,是妄思寐。”曰∶“睡时功夫如何用。”先生曰∶“知画即知夜矣。日良知是顺应无湍的,夜间良知即是收凝一的,有梦即先兆。”

〖二六八〗

又曰∶“良知在夜气发的力是本体,以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时,常如夜气一般,就是‘通乎画夜之道而知。’。”

〖二六九〗

先生曰∶“家说到虚,圣人岂能虚上加得一毫?佛氏说到无,圣人岂能无上加得一毫有?但家说虚从养生上来,佛氏说无从出离生死苫海上来,却於本上加却这些子意思在,便不是他虚无的本色了,便於本体有障碍。圣人只是还他良知的本色更不著些子意在。真知之虚便是天之太虚,良知之无便是太虚之无形,日、月、风、雷、山川、民、物,凡有貌象形色,皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用,天地万物在我真知的发用流行中,何尝又有一物起於良知之外能怍得障碍?”

〖二七○〗

或问∶“释氏亦务养心,然要之不可以治天下,何也?”先生曰∶“吾懦养心未尝离却事物,只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物,把心看做幻相,渐入虚寂去了;与世间若妩些子交涉,所以不可冶天下。”

〖二七一〗

或问∶“异端。”先生曰∶“与愚夫、愚妇同的,是谓同德;与愚夫、愚妇异的,是谓异端。”

〖二七二〗

先生曰∶“孟子不动心与告子不动心,所异只在毫 。告子只在不动心上著功,孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的∶只为所行有不合义便动了。孟子不论心之动与不动,只是‘集义’,所行无不是义,此心自然无可动扈。若告子只要此心不动,便是把捉此心,将他生生不息之根反阻桡了,此非徒无益,而又害之。孟子‘集义’工夫,自是养得充满,无馁歉,自是纵横自在,活泼泼地;此伊是浩然之气。”

〖二七三〗

又曰∶“告子病源,从性无善无不善上见来。性无善无不善,虽如此说,亦无大差。但告子执定看了,便有无善无不善的性在内,有善有恶又在物感上看,便有物在外∶却做两边看了,便会差。无善无不善,性原是如此∶悟得及时,只此一句便尽了,更无有内外之。告子见一性在内,见一物在外,便见他於性有未透彻虚。”

〖二七四〗

朱本思问∶“人有虚灵,方有良知。若草、木、瓦、石之顼,亦有良知否?”先生曰∶“人的良知,就是草、木、瓦、石的真知∶若草、木、瓦、石无人的良知,不可以为草、木、瓦、石矣。岂惟草、木、瓦、石为然,天、地无人的良知,亦不可为天、地矣。盖天、地、万物与人原是一体,其发窍之最精扈,是人心一点灵明,风、雨、露、雷,日、月、星、辰,禽、兽、草、木,山、川、土、石,与人原只一体。故五��、禽兽之类皆可以责人,药石之类皆可以疗疾,只为同此一气,故能相通耳。”

〖二七五〗

先生�z南镇,一友指�中花树问曰∶“天下无心,外之物∶如此花树,在深山中自开自落,於我心亦何相关?”先生曰∶“你未看此花时,此花与汝心同归於寂∶你来看此花时,则此花颜色一时明白起来∶便知此花不在你的心外。”

〖二七六〗

问∶“大人与物同体,如何《大学》又说厚薄?”先生曰∶“惟是道理自有厚薄。比如身是一体,把手足捍头目,岂是隔要薄手足,其道理合如此。禽兽与草木同是爱的,把草木去养禽兽,心又忍得∶人与禽兽同是爱的,宰禽兽以养亲与供祭祀,燕宾客,心又忍得∶至亲与路人同是爱的,如箪食豆羹,得则生,不得则死,不能两全,宁救至亲,不救路人,心又忍得∶这是道理合该如此。及至吾身与至亲,更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出,此处可忍,更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄,是良知上自然的条理,不可越,此便谓之义∶顺言牒理,便谓之礼;知此条理,便谓之智;终始是这条理,便谓之信。”

〖二七七〗

又曰∶“目无体,以万物之色为体;耳无体,以万物之声为体;鼻无体,以万物之臭为体∶口无体,以万物之味为体;心无体,以天地万物感之是非为体。”

〖二七八〗

问∶“天寿不贰∶”先生曰∶“学问功夫,於一切声利、嗜好,俱能脱落殆尽,尚有一种生死念头毫�挂带,便於全体有末融释处。人於生死念头,本从生身命上带来,故不易去;若於此处见得破,透得过,此心全体方是流行无碍,方是尽至命之学。”

〖二七九〗

一友问∶“欲於静坐时,将好名,好色、好货等根,逐一搜寻,扫除廓清,恐是剜肉做疮否?”先生正色曰∶“这是我医人的方子,真是去得人病谤,更有大本事人过了十数年,亦还用得著。你如不用,且放起,不要怍坏我的力子!”是友愧谢。少曰∶“此量非你事,必吾们稍知意思者为此说以误汝。”在坐者皆悚然。

〖二八○〗

一友问功夫不切。先生曰∶“学问功夫,我已曾一句道尽,如何今日转说转远,都不著根!”对曰∶“致良知盖闻教矣,然亦须讲明。”先生曰∶“既知致良知,又何可讲明?良知本是明白,实落用功便是;不肯用功,只在语一言上转说转�j。”曰∶“正求讲明致之之功。”先生曰∶“此亦须你自家求,我亦无别法可道。昔有禅师,人来问法,只把尘尾提起。一日,其徒将其尘尾藏过,试他如何设法。禅师寻尘尾不见,又只空手提起。我这良知就是设法的尘尾,舍了这,有何可提得?”少,又一友请问功夫切要。先生旁顾曰∶“我尘尾安在?”一时在坐著皆跃然。

〖二八一〗

或问至诚前知。先生曰∶“诚是实理,只是一良知。实理之妙用流行就是神,其萌动处就是几。诙神几曰圣人。圣人不贵前知;祸福之来,虽圣人有所不免,圣人只是知几,遇变而通耳。良知无前後,只知得见在的几,便是一了百了。若有前知的心,就是私心,就有趋避利害的意。邵子必於前知,终是利害心未尽扈。”

〖二八二〗

先生曰∶“无知无不知,本体原是如此。譬如日未尝有心照物,而自无物不照,无照无不照,原是日的本体。良知本无知,今却要有知,本无不知,今却疑有不知,只是信不及耳。”

〖二八三〗

先生曰∶“‘惟天下之圣,为能聪明睿知’,旧看何等玄妙,今看来原是人人自有的;耳原是聪,目原是明,心思原是睿知,圣人只是一能之尔,能处正是良知。众人不能,只是不致知。何等明白简易!”

〖二八四〗

问∶“孔子所谓远虑,周公夜以日,与将迎不同何如?”先生曰∶“远虑不是茫茫荡荡去思虑,只是要存这天理。天理在人心,互古亘今,无有终始。天理是良知,千思万虑,只是要致良知。良知愈思愈精明,若不精思,漫然随事应去,真知便粗了。若只著在事上茫茫荡荡去思,教做远虑,便不免有毁誉、得丧、人欲,搀入其中,就是将迎了。周公终夜以思,只是‘戒慎不睹,恐惧不闻’的功夫;见得时其气象与将迎自别。”

〖二八五〗

问∶“‘一日克己复礼,天下归仁’,朱子作效验说,如何?”先生曰∶“圣贤只是为己之学,重功不重效验。仁者以万物为体∶不能一体,只是己私未忘。全得仁体,则天下皆归於吾仁,就是八荒皆在我闼意∶天下皆与;其仁亦在其中。如‘在邦无怨,在家无怨’,亦只是自家不怨,如‘不怨天,不尤人’之意;然家邦无怨於我,亦在其中,但所重不在此。”

〖二八六〗

问∶“孟子‘巧力、圣智’之说,朱子�P∶‘三子力有馀而巧不足。’何如?”先生曰∶“三子固有力亦有巧。巧、力实非两事,巧亦只在用力处,力而不巧,亦是徒力。三子譬如射,一能步箭,一能马箭,一能远箭,他射得到俱谓之力,中虚俱可谓之巧;但步不能马,马不能远,各有斫长,便是才力分限有不同处。孔子则三者皆长。然孔子之和只到得柳下惠而极,清只到得伯夷而极,任只到得伊尹而极,何曾加得些子。若谓‘三子力有馀而巧不足’,则其力反过孔子了。‘巧、力’只是发明‘圣、知’之义,若识得‘圣、知’本体是何物,便自了然。”

〖二八七〗

先生曰∶“‘先天而天弗违’,天真知也。‘後天而奉天时’,良知即天也。”

〖二八八〗

“良知只是是非之心∶是非只是好恶,只好恶就尽了是非,只是非就尽了万事万变。”又曰∶“是非两字是大规矩,巧处则存乎其人。”

〖二八九〗

“圣人之知,如青天之日,贤人如浮云天日,愚人如阴霾天日,虽有昏明不同,其能辨黑白则一。虽昏黑夜�冢�亦影影见得黑白,就是日之馀光未尽处。因学功夫,亦只从这点明处精察去耳。”

〖二九○〗

问∶“知譬日,欲譬云,云虽能蔽日,亦是天之一气合有的,欲亦莫非人心台有否?”先生曰∶“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,之七情,七者俱是人心台有的∶但要认得良知明白。比如日光,亦不可指著力斫,一隙通明,皆是日光所在∶虽云雾四塞∶太虚中色象可辨,亦是日光不灭处∶不可以云能蔽日,教天不要生云。七情顺其自然之流行,皆是良知之目,不可分别善恶;但不可有所著。七情有著,俱谓之欲,俱为良知之蔽。然有著时,良知亦自会觉,觉即蔽去,复其体矣。此处能勘得破,力是简易透彻功夫。”

〖二九一〗

问∶“圣人生知、安行是自然的,如何有甚功夫?”先生曰∶“知、行二字,即是功夫,但有浅深难易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝亲生知,安行的只是依此真知落实尽孝而已,学知、利行者只是时时省觉,务要依此真知尽孝已∶至於困知、勉行者,蔽锢已深,虽要依此良知去孝,又为私欲所阻,是以不能,必须加人一己百、人十己千之功,方能依此真知以尽其孝。圣人虽是生知、安行,然其心不敢自是肯做困知、勉行的功夫。困知、勉行的却要思量做生知、安行的事,怎生成得?”

〖二九二〗

问∶“乐是心之本体,不知遇大故,於哀哭时,此乐还在否?”先生曰∶“须是大哭一番了方乐,不哭便不乐矣;虽哭,此心安处是乐也;本体未尝有动。”

〖二九三〗

问∶“良知一而已,文王作彖,周公�N爻,孔子赞《易》,同以各自看理不同?”先生曰∶“圣人何能拘得死格,大要出於良知同,便各为说何害?且如一园竹,只要同此忮节,便是大同∶若拘定枝枝节节,都要高下大小一样,便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知∶良知同,更不妨有异处。汝辈若不肯用功,连也不曾抽得,何处去论枝节?”

〖二九四〗

乡人有父子讼狱请诉於先生,侍者欲阻之,先生听之,言不终辞,其父子相抱恸哭而去∶柴鸣治人问曰∶“先生何言,致伊感悔之速?”先生曰∶我言舜是世间大不孝的子,瞽是世间大慈的父。”鸣冶愕然请问。先生曰∶“舜常自以为大不孝,所以能孝∶瞽瞍常自以为大慈,所以下能慈∶瞽瞍记得舜是我提孩长的,今何不曾豫悦我,不知自心已为後妻所移了,尚谓自家能慈,斫以愈不能慈∶舜只思父提孩我时如何爱我,今日不爱,只是我不能尽孝,日思所以不能尽孝虚,所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时,又不过复得此心原慈的本体。所以後世称舜是古今大孝的子,瞽瞍亦做成慈父。”

〖二九五〗

先生曰∶“孔子有鄙夫来问,未尝先有知识以应之,其心只空空而已∶但叩他自知的是非两端,与之一剖决,鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非,便是尥本来天则,虽圣人聪明,如何可与增减得一毫?他只不能自信,夫子与之一剖决,便已竭尽无馀了。若夫子与鄙失言时,留得些子知识在,便是不竭他的良知,道体即有二了。”

〖二九六〗

先生曰∶“‘,不格’,本�n说象已进於义,不至大为恶。舜徵庸後,象犹日以杀舜为事,何大恶如之!舜只是自进於,以薰,不去正地恶。凡文过慝,此是恶人常态;若要指摘他是非,反去激尥恶性。舜初时致得象要杀己,亦是要象好的心太急,此就是舜之过处。经过来,乃知功夫只在自己,不去责人,所以致得‘克谐’;此是舜动心忍性、增益不能处。古人言语,俱是自家经历过来,所以说得亲切,遗之後世,曲当人情∶若非自家经过,如何得他许多苦心处。”

〖二九七〗

先生曰∶“古乐不作久矣∶今之戏子,尚与古乐意思相近。”未达,请问。先生曰∶“‘韶’之九成,便是舜的一本戏子∶‘武’之九变,便是武王的一本戏子。圣人一生实事,俱播在乐中,所以有德者闻之,便知他尽善、尽美与尽美未尽善处。若後世作乐,只是做些词调,於民俗风化绝无关涉,何以化民善俗!今要民俗反�藁勾荆�取今之戏子,将妖淫词调俱去了,只取忠臣、孝子故事,使愚俗百姓人人易晓,无意中感激他良知起来,却於风化有益;然後古乐渐次可复矣。”曰∶“洪要求元声不可得,恐於古乐亦难复。”先生曰∶“你说元声在何处求?”对曰∶“古人制管侯气,恐是求元声之法。”先生曰∶“若要去灰黍粒中求元声,却如水底捞月,如何可得?元声只在你心上求。”曰∶“心如何求?”先生曰∶“古人为治,先养得人心和平,然後作乐。比如在此歌诗,你的心气和平,听者自然悦怿兴起,只此便是元声之始。《书》�P∶‘诗言志’,志便是乐的本∶‘歌永言’,歌便是作乐的本∶‘声依永,律和声’,律只要和声,和声便是制律的本∶何尝求之於外?”曰∶“古人制侯气法,是意何取?”先生曰∶“古人具中和之体以作乐,我的中和原与天地之气相应,候天地之气,协凤凰之音,不过去验我的气果和否∶此是成律已後事,非必待此以成律也。今要侯灰管,必须定至曰∶然至日子时恐又不准,又何处取得准来?”

〖二九八〗

先生曰∶“学问也要点化,但不如自家解化者,自一了百当∶不然,亦点化许多不得。”

〖二九九〗

“孔子气魄极大,凡帝王事业,无不一一理会,也只从那心上来∶譬如大树有多少枝叶,也只是根本上用得培养功夫,故自然能如此,非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子,不在心上用功,汲汲然去学那气魄,却倒做了。”

〖三○○〗

“人有过,多於过上用功,就是补甑,其流必归於文过。”

〖三○一〗

“今人於吃饭时,虽伏二事在前,其心常没役不宁,只缘此心忙愦了,所以收摄不住。”

〖三○二〗

“琴、瑟、简编,学者不可无,盖有业以居之,心就不放。”

〖三○三〗

先生叹曰∶“世间知学的人,只有这些病痛打不破,就不是善与人同。”崇一曰∶“这病痛只是好高不能忘己尔。”

〖三○四〗

问∶“良知原是中和的,如何却有过、不及?”先生曰∶“知得过、不及处,就是中和。”

〖三○五〗

“‘所恶於上”是良知,‘毋以使下”即是致知。”

〖三○六〗

先生曰∶“苏秦、张仪之智,也是圣人之资。後世事业文章,许多豪�名家,只是学得仪、秦故智。仪、秦学术善揣摸人情,无一些不中人肯綮,故其说不能穷。仪、秦亦是窥见得良知妙用处,但用之於不善尔。”

〖三○七〗

或问未发已发。先生曰,“只缘後儒将未发已发分说了。只得劈头说无未发已发,使人自思得之。若说有已发未发,听者依旧落在後儒见解。若真见得无未发已发,说有未发已发,原不妨。原有未发已发在”。问曰,“未发未尝不和。已发未尝不中。譬如锺声,未扣不付谓无,即扣不付谓有。毕竟有扣与不扣,“何如”?先生曰,“未扣时原是惊天动地。即扣时也只是寂天默地”。

〖三○八〗

问∶“古人论性,各有异同,何者乃为定论?”先生曰∶“性无定体,论亦无定体,有自本体上说者,有自发用上说者,有自源头上说者,有自流弊处说者∶总而言之,只是一性,但所见有浅深尔。若执定一边,便不是了。之本体,原是无善、无恶的,发用上也原是可以为善、可以为不善的,其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼,有喜时的眼,有怒时的眼,直视就是看的眼,微视就是觑的眼∶总而言之,只是这眼。若见得怒时眼,就说未尝有喜的眼,见得看时眼,就说未尝有觑的眼,皆是执定,就知是错。孟子说性,直从源头上说来,亦是说大溉如此。荀子性恶之说,是从流弊上来,也未可尽说他不是∶只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”问∶“孟子从源头上说性,要人用功在源头上明彻∶荀子从流弊说性,功夫只在末流上救正,便费力了。”先生曰∶“然。”

〖三○九〗

先生曰∶“用功到精处,愈著不得言语,说理愈难。若著意在精微上,全体功夫反蔽泥了。”

〖三一○〗

杨慈湖不为无见,又著在无声无臭上见了。”

〖三一一〗

人一日间,古今世界都经过一番,只是人不见耳。夜气清明时,无视无听,无思无怍,淡然平怀,就是羲皇世界。平旦时,神清气朗,雍雍穆穆,就是尧、舜世界;日中以前,礼�交会,气象秩然,就是三代世界∶日中以後,神气渐昏,往来杂扰,就是春秋、战国世界;渐渐昏夜,万物寝息,景象寂寥,就是人消物尽世界。学者信得良知过,不为气所乱,便常做羲皇已上人。”

〖三一二〗

薛尚谦,邹谦之,马子萃,王汝止待坐。因叹先生自征宁藩以来,天下谤议益众。请各言其故。有言先生功业势位日隆,天下忌之者日众。有言先生之学日明故为宋儒争是非者亦日博。有言先生自南都以後,同志信从者日众,而四方排阻者日力。先曰,“诸君之言,信皆有之。但吾一段自知处,诸君俱未道及耳”。诸友请问。先生曰,“我在南都已前,尚有些子乡愿的意思在。我今信得这良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今绕做得狂者的胸次。使天下之人都说我行不掩言也罢”。尚谦出曰,“信得此过,方是圣人的真血脉”。

〖三一三〗

先生锻人处,一言之下,感人最深。一日,王汝止出归,先生问曰∶“�z何见?对曰∶“见满街人都是圣人。”先生曰∶“你看满街人是圣人,满街人倒看你是圣人在。”又一日,董萝石出�z而归,见先生曰∶“今日见一异事。”先生曰:“何异?”对曰∶“见满街人都是圣人。”先生曰∶“此亦常事耳,何足为异?”盖汝止圭角未融,萝石恍见有悟,故问同答异,皆反其言而进之。洪与黄正之、张叔谦、汝中丙戌会试归,为先生道�j中讲学,有信有不信。先生曰∶“你们一圣人去与人讲学,人见圣人来,都怕走了,如何讲得行!须做得愚夫、愚妇,方可与人讲学。”洪又言今日要见人品高下最易。先生曰∶“何以见之?,”对曰∶“先生譬如泰山在前,有不知仰者,须是无目人。”先生曰∶“泰山不如平地大,平地有何可见?”先生一言翦裁,剖破终年为外好高之病,在座者莫不悚惧。

〖三一四〗

癸末春,邹谦之来越问学,居数日,先生送别於浮峰。是夕与希渊诸友移舟宿延寿寺,秉烛夜坐,先生慨怅不已,曰∶“江涛烟柳,故人倏在百里外矣!”一友问曰∶“先生何念谦之之深也?”先生曰∶“曾子所谓“以能问於不能,以多问於寡,有若无,宜若虚,犯而不校”,若谦之者良近之矣。”

〖三一五〗

丁�年九月,先生起复征思田,将命行时,德洪与汝中论学;汝中举先生教言∶“无善无恶是心之体,有善有恶是意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”德洪曰∶“此意如何?”汝中曰∶“此恐未是究竟话头∶若说心体是无善、无恶,意亦是无善,无恶的意,知亦是无善、无恶的知,物亦是无善、无恶的物矣。若说意有善、恶,毕竟心体还有善、恶在。”德洪曰∶“心体是‘天命之性’,原是无善、无恶的∶但人有习心,意念上贝有善恶在,格、致、诚、正、修,此正是复那性体功夫,若原无善恶,功夫亦不消说矣∶”是夕侍坐天泉桥,各举诗正。先生曰∶“我今将行,正要你们来讲破此意。二君之见,正好相资为用,不可各执一边∶我这�诮尤耍�原有此二种。利根之人,直从本原上悟入,人心本体原是明莹无湍的,原是未发之中∶利根之人一悟本体即是功夫,人己内外一齐俱透了。其次不免有习心在,本体受蔽,故且教在意念上实落为善、去恶,功夫熟後,渣滓去得尽时,本体亦明尽了;。汝中之见,是我这�接利根人的∶德洪之见,是我这�为其次立法的。二君相取为用,则中人上下皆可引入於道∶若各执一边,跟前便有夫人,便於道体各有未尽。”既而曰∶“已後与朋友讲学,切不可矢了我的宗旨。无善,无恶是心之礼,有善、有恶是意之动,知善、知恶是良知,为善、去恶是格物。只依我这话头随人指点,自没病痛,此原是彻上彻下功夫。利根之人,世亦难遇。本体功夫一悟尽透,此颜子、明道所不敢承当,岂可轻易望人。人有习心,不教他在良知上实用为善.去恶功夫,只去悬空想本体,一切事为俱不著实,不过养成一虚寂;此病痛不是小小,不可不早说破。”是日德洪、汝中俱有省。

钱德洪序

先生初归越时,朋友踪迹尚寥落,既後四方来�z者日进∶癸末年已後,环先生而居者比屋,如天妃、光相诸刹,每当一室,常合食者数十人,夜无卧处,更相就,歌声彻昏旦。南镇、禹穴、阳明洞诸山远近寺刹,徒足所列,无非同志�z寓所在。先生每临讲座,前後左右环坐而听者,常不下数百人,送往迎来,月无虚曰∶至有在侍更岁,不能遍记其姓名者。每临别,先生常叹日;“君等虽别,不出天地间,苟同此志,吾亦可以忘形似矣。”诸生每听讲出门,未尝不跳跃称快。尝闻之同门先辈曰∶“南都以前,朋友从�z者虽众。末有如在越之盛者。此虽讲学日久,孚信渐博,要亦先生之学日进,感召之机,申变无力,亦自有不同也。”此後门人黄以方录

〖三一六〗

黄以方问∶“‘博学於文”为随事学存此天理,然则谓‘行有馀力,则以学文’,其说似不相合。”先生曰∶“《诗》、《书》、六艺皆是天理之发见,文字都包在其中,之《诗》、《书》、六艺,皆所以学存此天理也,不特发见於事为者方为文耳。“馀力学文”,亦只“博学於文’中事。”或问“学而不思”二句。曰∶“此亦有为而言,其实思即学也。学有所疑,便须恩之。‘思而不学’者,盖有此等人,只悬空去思,要想出一道理,却不在身心上宜用其力,以学存此天理∶思与学作两事做,故有‘罔”与“殆”之病。其穴思只是思其所学,原非两事也。”

〖三一七〗

先生曰∶“先儒解“格物”为‘格天下之物”,天下之物如何格得?且谓一草一木亦皆有理,今如何去格?纵格得草木来,如何反来诚得自家意?我解‘格’作‘正’字义,‘物’作‘事’字义。大学》之所谓‘身’,即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非礼勿视,耳非礼勿听,口非礼勿言,四肢非礼勿动。要修这身,身上如何用得工夫?心者身之主宰,目虽视而所以视者心也,耳虽听而所以听者心也,口与四肢虽言、动而所以言、动者心也,故欲修身在於体当自家心恺,常令廓然大公,无有些子不正处。主宰一正,则发窍於目,自无非礼之视;发窍於耳,自无非礼之听;发窍於口与四肢,自无非礼之言、动;此便是修身在正其心。然至善者,心之本体也,心之本体那有不善?如今要正心,本体上何处用得功?必就心之援动处可著力也。心之发动不能无不善,故须就此处著力,便是在诚意。如一念发在好善上,便实实落落去好善,一念发在恶恶上,便实实落落去恶恶,意之所发,既无不诚,则其本体如何有不正的?故欲正其心在诚意。工夫到诚意,始有著落处。然诚意之本,又在於致知也。斫谓人虽不知而已所独知者,此正是吾心良知处。然知得善,却不依这良知便做去,知得不善,却不依这真知便不去做,则这真知便遮蔽了,是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底,则善虽知好,不能著实好了,恶虽知恶,不能著实恶了,如何得意诚?故致知者,意诚之本也。然亦不是孙空的致知,致知在实事上格。如意在於为善,便就这件事上去为,意在於去恶,便就这件事上去不为;去恶固是格不正以归於正,为善则不善正了,亦是格不正以归於正也。如此,则吾心良知无私欲蔽了,得以致其极,而意之所发,好善、去恶,无有不诚矣。诚意工夫实下手处在物也。若如此格物,人人便做得∶人皆可以为尧、舜,正在此也。”

〖三一八〗

先生曰∶“众人只说“格物”要依晦翁,何曾把他的说去用!我著实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物,如今安得这等大的力量∶因指亭前竹子,令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理,竭其心思至於三日,便致劳神成疾。当初说他这是精力不足,某因自去格,早夜不得其理,到七日,亦以劳思致疾,遂相与叹圣贤是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年,颇见得此意思,方知天下之物本无可格者;其格物之功,只在身心上做;决然以圣人为人人可到,便自有担当了。这�谝馑迹�却要说与诸公知道。”

〖三一九〗

门人有言邵端峰论童子不能格物,只教以俪扫、应对之说。先生曰∶“俪扫、应对就是一件物。童子良知只到此便教去俪扫、应对,就是致他这一点页知了。又如童子知畏先生长者,此亦是他良知了。故虽嬉戏中见了先生长者,便去作揖恭敬,是他能格物以致敬师长之页知了。童子自有童子的物致知。”又曰∶“我这�谘晕铮�自童子以至圣人,皆是此等工∶但圣人格物,便更熟得些子,不消费力如此格物,虽卖柴人亦是做得,虽公卿大夫以至天子,皆是如此做。”

〖三二○〗

或疑知行不合一,以“知之匪艰”二句为问。先生曰∶“良知自知,原是容易的;只是不能致那良知,便是‘知之匪艰,行之惟艰’;”

〖三二一〗

门人问曰∶“知、行如何得合一?且如《中庸》言‘博学之”,又说“笃行之”,分明知、行是两件。”先生曰∶“博学只是事事学存此天理,笃行只是学之不已之意。”又问∶“《易》‘学以聚之’,又言‘仁以行之’,此是如何?”先生曰∶“也是如此。事事去学存此天理,则此心更无放矢时,故曰∶“学以聚之。”然常常学存此天理,更无私欲间断,此即是此心不息处,故曰“仁以行之”。”又问∶“孔子言‘知及之,仁不能守之”,知行却是两了。”先生曰∶“说“及之”,已是行了,但不能常常行,已为私欲间断,便是“仁不能守”。”又问∶“心理之说,程子�P‘在物为理”,如何谓心即理?”先生曰∶“在物为理,在字上当添一心字∶此心在物则为理,如此心在事父则为孝,在事君则为忠之类。”先生因谓之曰∶“诸君要识得我立言宗旨。我如今说心即理是如何,只为世人分心与理为二,故便有许多病痛。如五伯掇夷狄,周室,都是一 私心,使不当理,人却说他做得当理,只心有未纯,往往悦慕其所为,要来外面做得好看,却与心全不相干。分心与理为二,其流至於伯道之伪而不自知。故我说心即理,要使知心理是一?便来心上做工夫,不去英义於外,便是王道之真。此我立言宗旨。”又问∶“圣贤言语许多,如何却要打做一?”曰∶“我不是要打做一,如日“夫道一而已矣。’又曰“其为物不二,则其生物不测。”天地圣人皆是一,如何二得?”

〖三二二〗

“心不是一块血肉,凡知觉处便是心;如耳目之知视听,手足之知痛痒,此知觉便是心也。”

〖三二三〗

以方问曰∶“先生之说“格物”,凡《中庸》之“慎独”及“集义”“博约”等说,皆为‘格物”之事。”先生曰∶“非也,格物即慎,即戒惧;至於‘集义’‘博约’,工夫只一般,不是以那数件都做‘格物’底事。”

〖三二四〗

以方问“德性”一条。先生曰∶“‘道问学’即所以“尊德性’也。晦翁言子静以‘尊德性’晦人,某教人岂不是‘道问学”处多了些子,是分‘尊德性道问学’作两件且如今讲习讨论下许多工夫,无非只是存此心,不失其德性而已∶岂有‘尊德性’只空空去尊,更不去问学,问学只是空空去问学,更与德性无关涉?如此,则不知今之所以讲习讨论者,更学何事!”问“致广大”二句。曰∶“‘尽精微’即所以“致广大”也,“道中庸”所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底,人不能‘尽精微’,则便为私欲所蔽,有不胜其小者矣。故能细微曲折,无所不尽,则私意不足以蔽之,自无许多障碍遮隔处,如何广大不致?”又问∶“精微还是念虑之精微,事理之精微?”曰∶“念虑之精微,即事理之精微也。”

〖三二五〗

先生曰∶“今之论性者,纷纷异同,皆是说性,非见性也。见性者无异同之可言矣。”

〖三二六〗

问∶“声、色、货、利,恐良知亦不能无。”先生曰∶“固然。但初学用功,却须扫除荡涤,勿使留积,则适然来遇,始不为累,自然顺而应之。良知只在声、色、货、利上用功。能致得良知精精明明,毫�无蔽,则声、色、货、利之交,无非天则流行矣。”

〖三二七〗

先生曰∶“吾与诸公讲‘致知’‘格物’,日日是此,讲一二十年俱是如此。诸君听吾言,实去用功,见吾讲一番,自觉长进一番;否则只怍一场�说,虽听之一同用。”

〖三二八〗

先生曰∶“人之本体,常常是寂然不动的,常常是感而遂通的。未应不是先,已应不是後。”

〖三二九〗

一友举佛家以手指显出,问曰,“众曾见否”?众曰,“见之”。复以手指入袖。问曰,“众还见否”?众曰,“不见”。佛说还未见性。此义未明。先生曰,“手指有见有不见。尔之见性,常在人之心神。只在有睹有闻上驰骛。不在不睹不闻上著实用功。尽不睹不闻,实良知本体。戒慎恐惧,是致良知的功夫。学者时时刻刻常睹其所不睹,常闻其所不闻,功夫方有实落处。久久成熟後,则不须著力,不待防检,而真性自不息亦。岂以在外者之闻见为累哉”?

〖三三○〗

问∶“先儒谓鸢飞鱼跃,与‘必有事焉”,同一活泼泼地。”先生曰∶“亦是。天地活泼泼地,无非此理,便是吾良知的流行不息,‘致良知”便是‘必有事”的工夫。此理非惟不可离,实亦不得而离也。无往而非道,无往而非工夫。”

〖三三一〗

先生曰∶“诸公在此,务要立必为圣人之心,时时刻刻须是一棒一条痕,一掴一拳血,方能听吾说话,句句得力。若茫茫荡荡度日,譬如一块死肉,打也不知得痛,恐终不济事,回家只寻得旧时伎俩而已,岂不惜哉?”

〖三三二〗

问∶“近来妄念也觉少,亦觉不曾著想定要如何用功,不知此是工夫否?”先生曰∶“汝且去著实用功,便多这些著想也不妨,久久自会妥帖;若下得些功,便说效验,何足为恃!”

〖三三三〗

一友自叹∶“私意萌时,分明自心知得,只是不能使他即去。”先生曰∶“你萌时,这一知处便是你的命根,当下即去消磨,便是立命工夫。”

〖三三四〗

“夫子说“性相近’,即孟子说“性善’,不可专在气质上说。若说气质,如刚与柔对,如何相近得,惟性善则同耳。人生初时善,原是同的,但刚的习於善则为刚善,习於恶则为刚恶,柔的习於善则为柔善,习於恶则为柔恶,便日相远了。”

〖三三五〗

先生尝语学者曰∶“心礼上著不得一念留滞,就如眼著不得些子尘沙,些子能得几多;满眼便昏天黑地了。”又曰∶“这一念不但是私念;便好的念头亦著不得些子如眼中放些金玉屑,眼亦开不得了。”

〖三三六〗

问∶“人心与物同体,如吾身原是血气流通的,所以谓之同体∶若於人便异体了,禽、兽、草、木益远矣。而何谓之同体?”先生曰∶“你只在感应之几上看;岂但禽、兽、草、木,虽天、地也与我同体的,鬼、神也与我同体的。”请问。先生曰∶“你看这天、地中间,甚麽是天、地的心?”对曰∶“尝闻人是天地的心。”曰∶“人又甚麽叫做心?”对曰∶“只是一灵明。”“可妯充天塞地中间,只有这灵明。人只为形体自问隔了。我的灵明,便是天、地、、神的主宰。天没有我的灵明,谁去仰地高?地没有我的灵明,谁去俯他深?鬼、神没有我的灵明,谁去辩他吉、凶、灾、祥?天、地、鬼、神、万物,离却我的灵明,便没有天、地、鬼、神、万物了;我的亚明,离却天、地、鬼、神、万物,亦没有我的灵明。如此,便是一气流通的,如何与他间隔得?”又问∶“天、地、鬼、神、万物,千古见在,何没了我的灵明,便俱无了?”曰∶“今看死的人,他这些精灵游散了,他的天、地、鬼、神、万物尚在何处?”

〖三三七〗

先生起行征思田,德洪与汝中追送严滩,汝中举佛家寅相幻相之说。先生曰∶“有心俱是实,无心俱是幻;无心俱是实,有心俱是幻。”汝中曰∶“有心俱是穴,无心俱是幻,是本体上说工夫∶无心俱是寅,有心俱是幻,是工夫上说本体。”先生然其言。洪於是时尚未了达,数年用功,始信本体、工夫合一。但先生是时因问偶谈,若吾儒指点人处,不必借此立言耳。”

〖三三八〗

尝见先生送二三耆宿出门,退坐於中轩,若有忧色。德洪趋进请问。先生曰∶“顷与诸老论及此学,真员凿方柄。此道坦如道路,世儒往往自加荒塞,终身陷荆棘之场而不悔,吾不知其何说也?”德洪退谓朋友曰∶“先生诲人,不择衰朽,仁人悯物之心也。”

〖三三九〗

先生曰∶“人生大病,只是一傲字。为子而傲必不孝,为臣而傲必不忠,为父而傲必不慈,为友而傲必不信。故象与丹朱俱不肖,亦只一傲字,便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理,精精明明,无�@介染著,只是一无我而已∶胸中切不可有,有即傲也。古先圣人许多好处,也只是无我而已,无我自能谦。谦者众善之基,傲者众恶之魁。”

〖三四○〗

又曰∶“此道至简至易的,亦至精至微的。孔子曰∶‘其如示诸掌乎∶’且人於掌何日不见,及至问他掌中多少文理,却便不知,即如我良知二字,一讲便明,谁不知得∶若欲的见良知,却谁能见得?”问曰∶“此知恐是无方体的,最离捉摸。”先生曰,二真知即是《易》,‘其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。’此知如何捉摸得?见得透时便是圣人。”

〖三四一〗

问∶“孔子曰∶‘回也非助我者也。’是圣人果以相助望门弟子否?”先生曰∶“亦是实话。此道本无穷尽,问难愈多,则精微愈显。圣人之言本自周遍,但有问难的人胸中窒碍,圣人被他一难,发挥得愈加精神。若颜子闻一知十,胸中了然,如何得问难∶故圣人亦寂然不动,无所发挥,故日非助。”

〖三四二〗

邹谦之尝语德洪曰∶“舒国裳曾持一张纸,请先生写‘拱把之恫梓’一章。先生悬笔为书到‘至於身而不知所以养之者’,顾而笑曰∶‘国裳读书,中过状元来岂诚不知身之所以当养,还须诵此以求警。’一时在侍诸友皆惕然。”

钱德洪跋

嘉靖戊子冬德洪与王汝中奔师丧至广信,讣告同门,约三年收录遗言。後同门各以所记遗。洪择其於问正者,合所私录,得若干条。居吴时,将与文录�C刻矣。适以忧去,未遂当是时也,方讲学日众,师门宗旨既明,若无事於赘刻者,故不复萦念。去年,同门曾子汉得洪手抄复傍为采辑,名曰遗言,以刻行於荆。洪诳之,觉当时采录精,力为删其重,削去芜蔓存其三分之一,名曰《传习续录》,复刻於宁国之水西精舍。今年夏,洪来�z蕲,沈君思长曰∶“师门之教久行於四方,而独未及於蕲。蕲之士得读遗言若亲,夫子之教,指见良知,若重靓日月之光。惟恐传习之不博,而未以重覆之为繁也,请哀其所逸者增刻之。若何?”洪曰∶“然师门致知格物之旨,开示来学,学者躬修默悟,不敢以知解承,而惟以实体得,故吾师终日言是而不惮其烦,学者终日听是而不厌其数。盖指示专一,则皑悟日精,几迎於言前,神发於言外,感遇之诚也。今吾师之没未及三纪,而格言微旨渐觉沦晦,岂非吾党身践之不力,多言有以病之耶?学者之趋不一,师门之教不宣也。”乃复取逸稿,采其语之不背者,得一卷。其馀影响不真,与文录既载者,皆削之。并易中卷为问答语,以付黄梅尹张君增刻之。庶几诳者不以知解承而惟以实体得,则无疑於是录矣。各靖丙辰夏四月,门人钱德洪拜古於斩之崇正书院。